А. Гончаров, "Южный Казахстан", 14 марта

Текущий год ЮНЕСКО посвятила автору знаменитого произведения "Диван-и-хикмет" ("Книга мудрости") Ходжа Ахмеду Ясави в связи с 850-летием со дня его смерти. В этот период ученые из разных стран примут участие в конференциях, посвященных исследованию жизни и деятельности выдающегося тюркского поэта, богослова и просветителя. Произведения великого суфия, к счастью, дошли до нас, но биографические сведения об Ахмеде Ясави отрывочны. Достоверно известна лишь дата его смерти – 1166 год. Большая часть жизни мыслителя связана с Южным Казахстаном, а его мавзолей стал брэндом нашей области. Но что, по большому счету, мы знаем о нем и об эпохе, в которой он жил?

Время караханидов
Считается, что Ахмед Ясави родился в самом конце XI века. Каким был тогда мир? В Европе идут бесконечные феодальные войны. На Ближнем Востоке крестоносцы ведут пока еще успешную экспансию и основывают графство Триполи. Их сдерживают турки-сельджуки. Знаменитый царь Давид расширяет территорию Грузии. Корея объединяется в единое государство...
Мальчик Ахмед появился на свет в Испиджабе (ныне – Сайрам), богатом городе на Великом Шелковом пути, в семье набожных мусульман. В ту пору это дальняя периферия исламского мира. Отцом мальчика был Ибрагим ибн Махмуд ибн Ифтихар, матерью – Карашаш-ана. Их могилы в Сайраме и сейчас почитают тюрки-мусульмане.
Первые годы XII века были очень важными в истории Центральной Азии, именно тогда караханиды, молодая тюркская династия, полностью сокрушили своих давних соперников саманидов, выходцев из современного Таджикистана. Под их эгидой объединились огромные территории от Синцзяня до Амударьи. Наступило время относительного спокойствия... Империя караханидов была поделена на уделы, а вскоре разделилась на две части. Владетель восточно-караханидского государства сделал своей ставкой Кашгар, а западно-караханидского сначала Узген, затем Самарканд.
В новой ситуации главными врагами караханидов стали сельджуки, борьба с которыми велась с переменным успехом. Государство караханидов отличалось от предшественников. Оно было создано под властью кочевников, но на принципах, присущих земледельческому обществу.
Во второй половине ХІ века караханидские правители еще жили со своими дворами в степи в юртах и только на зиму переезжали во дворцы, расположенные в городах. При этом, опасаясь за поведение своих воинов, запрещали им оставаться на ночь в черте города. Нестабильными были и отношения правителей с мусульманским духовенством. Они то поддерживают суфиев и казнят ортодоксальных богословов, то делают все наоборот. Это ярко отразил в своих хикметах Ходжа Ахмед Ясави, сетующий на нестабильность в стране и упадок нравов.
Постепенно правители государства забывали о своих кочевых корнях. В эту противоречивую и бурную эпоху, как ни странно, быстро растут города, что прежде всего связано с оживлением торговли и появлением новых торговых путей. Именно в этот период в города вливается большое количество тюркского населения, которое начинает заниматься ремеслом и земледелием.

Молодость суфия
В любой энциклопедии мы узнаем о нем совсем немного: "Ахмед Ясави, среднеазиатский поэт, проповедник суфизма. Сборник мистических духовных стихов <Сокровенное> (издан в 1878), приписываемый Ахмеду Ясави, оказал влияние на развитие тюркоязычной поэзии". Эти строки, конечно, не объясняют, почему на его могиле был воздвигнут великолепный мавзолей, к которому не иссякает поток паломников. А потому попробуем заглянуть глубже.
О ранних годах жизни праведника известно совсем немного. До наших дней дошли лишь совершенно фантастические легенды. Считается, что первым духовным наставником и воспитателем Ахмеда был местный шейх Арслан-баб (Арыстан-баб) – легендарная личность, которой приписывается немало чудес. Одна из легенд гласит: "В 63-летнем возрасте умер пророк Мухаммед. Перед смертью он, собрав народ, сказал: "Я умираю. Кто может принять мой аманат – символ ислама (он заключается в косточке хурмы) и продолжит мои идеи?!" Из толпы отозвался Арслан-баб, человек в возрасте 300 лет, который к тому времени был знаком с основами тридцати трех различных религий, но признававший теперь только ислам. Получив согласие Арслан–баба, Мухаммед ушел для беседы к Аллаху и, с одобрения Всевышнего, передал ему аманат. По истечении 500 лет Арслан-баб, проезжая по степи, встретил 11-летнего мальчика, который, обратившись к нему, сказал: "Аксакал, отдай мой аманат". Этот мальчик и был Ахмед". Совершенно фантастическое предание, тем не менее очень точно передает ту степень почтения к праведнику, которую испытывало местное население.
В академической пятитомной "Истории Казахстана", изданной в 2005 году, относительно Арслан-баба можно узнать буквально следующее: "Поэт (Ахмед Ясави – А.Г.) отмечает, что с исламом его познакомил Арыстан-баб, что он обучил его "тысячам зикр"… "Слова Арыстан-баба священны – слушайте их, – неоднократно призывает Ахмед Ясави, – в них осуждается двуличие, ложь, корысть и звучит призыв к нравственному совершенствованию, аскетизму, довольству малым".
Считается, что после смерти Арслан-баба Ахмед перебрался в Бухару. Но поскольку Арслан-баб не упоминается ни в одной из работ хронистов и богословов того времени, мы не знаем, когда точно это произошло.
Зато знаем, что в Бухаре его духовным наставником стал Ходжа Юсуф Хамадани (1048-1140), знаменитый суфийский шейх. Этот человек хорошо известен по многочисленным источникам. Он родился в Иране, учился в Багдаде и был широко известен в мусульманском мире. Юсуф Хамадани был аскетом, имел многочисленных учеников, среди которых Ахмед Ясави стал едва ли не самым знаменитым. К нему возводят свои духовные истоки суфийские тарикаты (школы) ясавия и ходжаган.
Ахмед вскоре получает звание "иршада", дающее право объяснять "пути к познанию истины".
Здесь надо отметить, что суфизм в исламе – течение особое, последователи которого, как в прошлом, так и сейчас, далеко не всегда в ладу с "официальным духовенством". Согласно мусульманским теологическим доктринам, общаться с Аллахом могли только пророки. Но суфии так не считали. Они были уверены, что через медитацию и отказ от земных благ к Всевышнему может приблизиться каждый. Этот "путь истины" они называли тарикат. Порой за несогласие с улемами суфийских шейхов даже казнили. Не зря Ахмед Ясави говорил: "Если даже я лишусь головы, не свернуть мне с этого пути".
Некоторое время Ахмед Ясави был главой суфиев Бухары. Но потом ушел на границу исламского мира в Ясы (г. Туркестан), где развернул активную проповедническую деятельность среди тюркских племен.

Смена державы
Год 1141. Главное международное событие – битва в Катванской степи близ Самарканда. Объединенное войско караханидов и знаменитого сельджукского султана Санжара разгромлено каракитаями, пришедшими в Центральную Азию с востока. Только убитыми союзники, по сведениям хронистов, потеряли 30 тысяч воинов.
Каракитаи были выходцами из существовавшего на территории Северного Китая и Монголии государства Ляо. Оно было разгромлено завоевавшими Китай чжуржэнями, и его жители отправились на запад искать себе новое жизненное пространство. В районе Чугучака на р. Эмиль (неподалеку от нынешней границы Казахстана с Узбекистаном) выстроили свой город. Их число достигало 40 000 кибиток. Правители каракитаев приняли титул гурхан.
Одним из факторов, который способствовал успеху каракитаев, или как их еще называют киданей, была их веротерпимость, поскольку в Центральной Азии в ту пору, кроме мусульман, было много представителей других религий.
Знаменитый востоковед В. Бартольд отмечал по этому поводу: "Кидане, подобно китайцам, одинаково покровительствовали всем религиям, между прочим и исламу: мусульманские историки хвалят справедливость гурханов".

Проповедь в Туркестане
Мы не знаем, в каком году великий суфий покинул Бухару, бывшую уже тогда одним из признанных центров мусульманской учености, и отправился в Туркестан. Но можно предположить, что произошло это примерно в то же время, когда в регионе сменилась государственная власть.
Многие номады, жившие к северу от хребта Каратау, отказывались принимать ислам от миссионеров арабов: и они сами, и их язык были чужды вольнолюбивым кочевникам. Но Ахмед Ясави был для них своим и говорил на понятном им языке. В тонкостях суфизма кочевники, конечно же, не особо разбирались. Но сама личность мыслителя и ученого человека, зарабатывавшего на хлеб плетением циновок, не могла не притягивать. Послушать его проповеди приезжали издалека. В них он призывал людей быть добрыми, учил презирать стяжательство и алчность. Суть своего учения он изложил в поэтическом сборнике "Диван-и-хикмет", который пользовался огромной популярностью:
Для мусульман мои хикметы – учителя.
Кто бы ты ни был, должен поклоняться Богу.
Мои хикметы декламируй тем, кто поймет.
Восславь молитвами милость Аллаха!
Если будет перед тобой неверный, не делай обиду ему.
От сердца жестокого, от души обидчика отвращается Господь.
О, Аллах истинный! Такому рабу уготована преисподняя ада.
В просторных садах любви к Всевышнему
Хочу быть соловьем, поющим на рассвете печальные песни свои...
В те часы хочу увидеть лучезарный облик моего Аллаха – глазами сердца своего.
Пусть питается сердце любовью,
Одеждой счастья укроется тело.
Силой любви хочу возвыситься
И птицей опуститься на веточку сознания.
Пока не отведаешь нектар любви,
Пока не наденешь одежды влюбленных,
Пока не соберешь в единое веру и поклонение,
Не сможешь увидеть божественный лик Создателя.
Его стихи неграмотные кочевники заучивали наизусть. По сути, Ахмед Ясави один сделал для распространения ислама в тюркской среде больше, чем все арабские проповедники вместе взятые. Он основал суфийскую школу-орден Ясавийя. В возрасте Пророка добровольно заточил себя в подземную келью, где и прожил до конца своих дней. О мотивации такого образа жизни Ясави говорил следующее: "Достиг я возраста Пророка, шестидесяти трех лет, с меня этого достаточно, нет необходимости жить сверх срока, отведенного Пророку". Вблизи подземелья жила не только вся его семья, но и поселились многочисленные ученики, слушавшие наставления и поучения шейха, который поднимался наверх по ночам.
С большими почестями суфий был захоронен в 1166 году в сооруженном для него небольшом мавзолее, который сразу же стал местом паломничества. Через двести с лишним лет по личной воле Тамерлана над ним построили грандиозный мавзолей, ныне ставший одним из брендов Казахстана.